11 सितंबर, 1893 को विश्व धर्मों की पहली संसद में दिया गया स्वामी विवेकानंद का भाषण पूर्वी और पश्चिमी दर्शन के बीच संवाद में एक महत्वपूर्ण क्षण था। उपनिवेशवाद और अन्वेषण द्वारा प्रेरित विचारों के बढ़ते वैश्विक आदान-प्रदान के समय, उनके भाषण ने आध्यात्मिक और दार्शनिक विविधता का पता लगाने के लिए उत्सुक दर्शकों को प्रभावित किया। विवेकानंद ने हिंदू धर्म की बहुलतावादी और सहिष्णु प्रकृति को पश्चिम में पेश किया, जिससे मानवता की सेवा में विभिन्न धर्मों के बीच अधिक सूक्ष्म और सम्मानजनक संवाद के लिए मंच तैयार हुआ।
विवेकानंद ने समावेशी अभिवादन के साथ शुरुआत की, “अमेरिका के बहनों और भाइयों।” यह सिर्फ़ एक विनम्र अभिवादन नहीं था; यह अपने श्रोताओं के साथ तत्काल संबंध स्थापित करने के लिए एक रणनीतिक कदम था। इन शब्दों के साथ, उन्होंने धर्म, राष्ट्रीयता और संस्कृति की बाधाओं को पार किया, सार्वभौमिक भाईचारे और सम्मान का माहौल बनाया। पूर्वी धर्मों के प्रति प्रचलित पश्चिमी दृष्टिकोण को देखते हुए यह दृष्टिकोण विशेष रूप से प्रगतिशील था, जिसे अक्सर विदेशीपन या संदेहवाद की विशेषता होती है। एक कट्टर हिंदू होने के बावजूद, विवेकानंद ने भाईचारे, मानवतावाद और बहुलवाद के सार्वभौमिक मूल्यों को अपनाया, जो व्यक्तिवादी मान्यताओं के बजाय मानवता की सामूहिक भलाई के लिए खड़े थे।
अनेकता में एकता
उनके भाषण का मूल हिंदू दर्शन की गहन व्याख्या थी। उन्होंने वेदांत का गहन अध्ययन किया और सभी धर्मों की एकता पर जोर दिया। विवेकानंद ने तर्क दिया कि धार्मिक परंपराओं के बीच स्पष्ट मतभेदों के बावजूद, वे सभी अंततः एक ही सत्य की तलाश करते हैं। सार्वभौमिक आध्यात्मिक सार का यह विचार उनके संदेश का केंद्र था, क्योंकि उन्होंने पूर्वी और पश्चिमी विचारों के बीच की खाई को पाटने का प्रयास किया था।
उन्होंने हिंदू धर्म के कर्मकांड संबंधी पहलुओं पर दार्शनिक गहराई को उजागर किया, जिसमें ब्रह्म (परम वास्तविकता) और आत्मा (आंतरिक स्व) जैसी अवधारणाएँ पेश की गईं। उन्होंने जोर देकर कहा कि ब्रह्म और आत्मा के बीच एकता को महसूस करना आध्यात्मिक अभ्यास का अंतिम लक्ष्य है – एक ऐसा लक्ष्य जो सभी धर्मों द्वारा साझा किया जाता है। जैसा कि उन्होंने प्रसिद्ध रूप से कहा, “हम वही हैं जो हमारे विचारों ने हमें बनाया है; इसलिए इस बात का ध्यान रखें कि आप क्या सोचते हैं। शब्द गौण हैं। विचार जीवित रहते हैं; वे दूर तक यात्रा करते हैं।” इस ढांचे को एक विशेष धार्मिक सिद्धांत के रूप में नहीं बल्कि एक सार्वभौमिक सत्य के रूप में प्रस्तुत किया गया था जो विभिन्न पृष्ठभूमि के लोगों के साथ प्रतिध्वनित हो सकता है।
विवेकानंद के भाषण का एक महत्वपूर्ण पहलू संप्रदायवाद और हठधर्मिता की उनकी आलोचना थी। उन्होंने अपने श्रोताओं को कठोर धार्मिक सीमाओं से आगे बढ़ने और आध्यात्मिकता के प्रति अधिक समावेशी दृष्टिकोण अपनाने की चुनौती दी। विभिन्न धार्मिक परंपराओं के बीच समानताओं को उजागर करके, उन्होंने उन बाधाओं को खत्म करने की कोशिश की जो अक्सर सांप्रदायिक संघर्ष और असहिष्णुता का कारण बनती हैं। उन्होंने अपने श्रोताओं के बीच शक्ति और एकता का संचार करते हुए कहा, “सबसे बड़ा पाप खुद को कमजोर समझना है।”
19वीं सदी के उत्तरार्ध के ऐतिहासिक संदर्भ को देखते हुए, जिसमें धार्मिक और सांस्कृतिक संघर्षों की भरमार थी, विवेकानंद का धार्मिक सहिष्णुता और आपसी सम्मान का आह्वान एक दार्शनिक रुख और व्यापक सांप्रदायिकता का व्यावहारिक समाधान दोनों था। उन्होंने विचारों (विचार), आचरण (आचार) और व्यवहार (व्यवहार) में सत्य का उपदेश दिया और उसका पालन किया।
विवेकानंद की दृष्टि केवल सहिष्णुता से आगे तक फैली हुई थी; उन्होंने धार्मिक अनुभवों की विविधता की वास्तविक सराहना की वकालत की। उन्होंने प्रस्ताव दिया कि विभिन्न धार्मिक परंपराएँ, उनके बाहरी मतभेदों के बावजूद, एक ही अंतर्निहित सत्य की अभिव्यक्ति हैं। अंतर-धार्मिक सद्भाव के इस दृष्टिकोण ने धार्मिक विविधता को समग्र रूप से समझने और उसकी सराहना करने के लिए एक रूपरेखा प्रदान की। उन्होंने घोषणा की, “किसी राष्ट्र की प्रगति का सबसे अच्छा थर्मामीटर उसकी महिलाओं के साथ उसका व्यवहार है।” विवेकानंद ने अपने श्रोताओं को धार्मिक विविधता को खतरे के बजाय एक ताकत के रूप में देखने के लिए प्रोत्साहित किया, हिंदू धर्म को आध्यात्मिक सत्य के कई वैध मार्गों में से एक के रूप में प्रस्तुत किया।
दूरगामी प्रभाव
विवेकानंद के शिकागो भाषण का प्रभाव गहरा और दूरगामी था। उनके भाषण ने न केवल पश्चिम को भारतीय आध्यात्मिकता से परिचित कराया, बल्कि विभिन्न धर्मों और विचारों के बीच अधिक सम्मानजनक और खुले संवाद का मार्ग भी प्रशस्त किया। उनके विचारों ने कई पश्चिमी विचारकों और नेताओं को पूर्वी आध्यात्मिक परंपराओं को अधिक खुलेपन और जिज्ञासा के साथ तलाशने के लिए प्रेरित किया। एक प्रसिद्ध इंडोलॉजिस्ट मैक्स मुलर ने टिप्पणी की, “वह पहले व्यक्ति थे जिन्होंने हमें भारत के गहन और आध्यात्मिक ज्ञान से परिचित कराया, और उन्होंने इसे एक ऐसे तरीके से किया जो सुलभ और गहन ज्ञानवर्धक दोनों था।” महात्मा गांधी ने इस भाषण को आशा की किरण के रूप में देखा, उन्होंने कहा, “स्वामी विवेकानंद का भाषण केवल हिंदू धर्म की व्याख्या नहीं था, बल्कि वैश्विक सद्भाव और समझ के लिए एक स्पष्ट आह्वान था।”
विवेकानंद का भाषण अंतर-सांस्कृतिक और अंतर-धार्मिक संवाद के इतिहास में एक महत्वपूर्ण क्षण था। अपने वाक्पटु और दूरदर्शी भाषण के माध्यम से, उन्होंने धार्मिक विशिष्टता और संप्रदायवाद की प्रचलित धारणाओं को चुनौती दी, आध्यात्मिक परंपराओं की विविधता को समझने और उसकी सराहना करने के लिए एक रूपरेखा पेश की। आध्यात्मिक सत्य की सार्वभौमिक प्रकृति पर उनका जोर और वास्तविक अंतर-धार्मिक सद्भाव के लिए उनका आह्वान हमेशा प्रासंगिक है और सांस्कृतिक और धार्मिक मतभेदों से विभाजित दुनिया में मूल्यवान अंतर्दृष्टि और प्रेरणा प्रदान करना जारी रखता है।
sureshkumarnangia@gmail.com; लेखक पंजाब कैडर के सेवानिवृत्त आईएएस अधिकारी हैं। व्यक्त विचार निजी हैं।